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佛家四圣谛之一——“苦”，是众生皆苦的意思。苦受是指对苦难的承受。虚假的苦受是瑜伽士阶段的人经历的问题和障碍。

佛家修行者，以及富有同情的心的人，如心理工作者、社会工作都很容易感受到他人的痛苦。虽然苦难的真正承受者不是修行者和富有同情心的人，但因他们的移情能力比较强，能在看到或想象到他人痛苦时，这些画面能很形象生动地在他们的头脑中呈现，然后头脑的一个跟同情有关的古老机制发生作用，使得他们身心也如同承受苦难的一样。

一般人没有那么多同情心，或者自我的边界很强的人，即使在旁边看到正在受苦的人，也不会感到任何受苦的想法和情绪，头脑会将他眼前看到的情景推开，甚至不会呈现他们的形象。

对于没有学佛，但富有同情心的人如果过去心理成长的环境不完善，有神经官能症、边缘症情况、性格比较敏感的话，那么他自我的边界感不是很强，也就说没有一个强力的内心自我（或不同层面的自我），会导致在看到或想象到他人在受苦时，受苦的想法和情绪、也会他心理重复展现，自我也会被受苦的想法和情绪入侵，使得他分不清是自己在受苦还是他人在受若。如果是学佛的人，那么在他消解、淡化自我的过程中，如果没有准确按照佛法来修行，同样会导致他在看到或观想他人受苦时，受苦的想法和情绪填充到已经淡化的自我，从而形成一个受苦的新的自我。

最近这几天也在承受他人的苦难，对我来说应该就是存在主义方面的议题未能解决而导致的虚假苦受，因此我也停止静坐有很长一段时间。最近也有在看一些关于存在主义的书籍，但它们仅作为一种哲学也比之前的哲学要难理解，而且存在主义也影响到了我一些神秘主义的信仰，而且它们也可以作为心理咨询和治疗的工具，所以对我来说还是不容易掌握。修行中会理解到众生皆苦的真相，存在主义也指出人生没有任何意义，而过程追逐的名利权的意义早已瓦解和超越，后来寻找的后现代意义也变化的环境中，变得很小，变得无法追寻。于是看到他人受苦，内心就变得有意义起来，因为它是四圣谛之一，于是意义存在，心理受苦的活动也发生了。

存在主义关注个人独立的主观经验，强调人有选择的自由，即使不选择也是一种选择。但问题在于每个人选择的自由就可能影响到他人选择的自由。因为大多数人无法区分这个选择是自己的想法还是父母的想法，或是其他人的想法。又因人生活在一定的社会环境中，通过社会行为使得人类得以生存和发展，而语言又是属于一个社会的，所以当人使用语言思想，或多或少都带有社会的影响。于是这成了一个问题。人要怎么选择，经历些什么才能在开始、过程和结果中找到自己专属的人生意义呢，我不解。我在走向众生的过程中，我选择苦难或看到苦难，在使用同情的过程中，我的语言和选择也变成了那个受苦的人，经验着这些受苦。

有些时间我还是可以回避这些苦受，主要是通过虚拟游戏的方式。在游戏中，我扮演另个角色，他有边界，有拥有的物品金钱，有游戏世界对他的评价。于是，我认同这个角色时，他便与游戏世界的其他角色和现实世界的其他角色区分开来，我心理也获得了这些边界的感觉。回到现实世界时，就对他人的关注度下降了许多。对很多人来说，工作事业、家庭婚姻就是他们的“游戏”。只是，我也知道，游戏益脑，但通过游戏无法发展出完整人格，也不是一种修行的方式。

众生真的在受苦，而虚假的苦受也是我受到苦难。